מאת הרב לורד ג'ונתן סאקס
סדרת ימינו, על שלל החקיקה שלה, מחייה את החלום. כן, אומר משה למעשה: עזבנו את מצרים. הגענו לקצה הארץ המובטחת. יהיו מלחמות להילחם, קרבות לנצח, אדמה ליישב. אבל אל תחשבו שדברים אלה הם מטרות בפני עצמן. הם אמצעים, רק הכנה. המשימה האמיתית שלנו היא ליצור חברה חדשה, כשאלוהים בתוכה וכבוד האדם כמטרתה. לא יצאנו ממצרים רק כדי ליצור מצרים אחרת. אתם, הדור הבא, עומדים להפוך לאדריכלים משותפים של מציאות שתיתן ביטוי מעשי לחלום.
בקריאת הסדרה אנו נדהמים מהשילוב הקל לכאורה בין מציאות לחלום. "קי טצה" אינו פונה לחברה של קדושים. זוהי תוכנית לעולם האמיתי על כל כשליו וסכסוכיו. הפתיחה בוטה. היא מדברת על חיילים שמתאהבים בבנות אויביהם; על אבות שמעדיפים בן אחד על פני אחרים; על ילדים עקשנים ומרדניים.
אומרים שכאשר מדינת ישראל נולדה, זו הייתה חוויה מדהימה עבור המבקרים לראות שוטרים יהודים, מנקי רחובות יהודים וחקלאים יהודים. במשך שמונה עשרה מאות שנים יהודים היו מוגבלים למגוון מצומצם של מקורות פרנסה. כעת הם פתחו בחייהם הרגילים של אומות. ניתן לקבל תחושה כזו מקריאת תוכנית החקיקה של "כי תצה". איננו עוד בעולם של נוודי מדבר אשר באורח פלא מקבלים מים מסלעים ולחם משמיים. ישראל בארץ המובטחת תהיה אומה עם בעיות אנושיות רגילות שעליה ללמוד להתמודד איתן בצורה החיננית ביותר האפשרית.
"בחביבות רבה ככל האפשר" – זהו המפתח. כי למרות שהחקיקה מתעמתת עם מצבים אנושיים רגילים, היא עדיין מהדהדת עם אידיאלים גבוהים. חמש פעמים הסדרא משתמשת בפועל "זכור". חמש פעמים היא מתייחסת למצרים. זו לא אמורה להיות אומה שמתחילה את חייה עם טבולה ראסה, דף נקי. היא אמורה להיות אומה שלעולם לא תשכח את מקורותיה. המצרים התייחסו אליכם רע, מרמז משה; לכן אל תתייחסו רע לאחרים. עליכם להפוך להיפך ממצרים. השתמשו בצדק ובחמלה במקום בכוח. חשו כלפי העניים; אל תעצרו אותם. כבדו אתיקה מינית במקום תשוקה מינית. אל תחזירו עבדים נמלטים לאדוניהם. כשאתם לוקחים ערבויות להלוואה, עשו זאת בצורה שלא תשפילו או תשביתו את הלווה. פרטים קטנים; אידיאלים גבוהים.
כי היהדות מתייחסת לזמן ברצינות – אחד הדברים הקשים ביותר עבור אומה לעשות. רוב הציוויליזציות לאורך ההיסטוריה פותו לאחת משלוש חלופות: שמרנות או הגנה על הסטטוס קוו; מהפכה, הפלה מוחלטת של הסטטוס קוו; או לזֶה פֶּר, והותירה את החברה להתפתח ללא מפה, ללא העדפה מיוחדת לדרך אחת על פני אחרת.
לעומת זאת, ליהדות יש יעד, אך היא יודעת שלוקח זמן להגיע לשם. לוקח זמן לבטל את העבדות, לכונן צדק כלכלי, ליצור שלום במקום מלחמה. זה לוקח יותר מדור אחד. לכן, אומר משה, התחילו בצעדים קטנים. הפכו את הדברים למושלמים, לא למושלמים. במקביל, למדו את ילדיכם את האידיאלים שלכם. כך הם ימשיכו במסע וייקחו אותו קדימה. יהדות עוסקת בהליכה ארוכה ואיטית מהמציאות לאידיאל.
פרט אחד ראוי לתשומת לב מיוחדת. "קי טטסה" עוסק במערכות יחסים: בין גברים לנשים, הורים לילדים, מעסיקים ועובדים, מלווים ולווים. באופן בולט, הוא עוסק גם במערכות יחסים בין בני אדם לבעלי חיים.
דקארט חשב שלבעלי חיים אין נשמה. לכן יכולת לעשות בהם כרצונך. היהדות אינה מאמינה שלבעלי חיים אין נשמה – "צדיק יודע את נפש בהמתו, ומעשי רשעים אכזריים הם", נכתב בספר משלי. אין ספק שזהו רק נפש. היהדות אינה סנטימנטלית ואינה פטישיסטית. בעולם העתיק היו תרבויות שראו בבעלי חיים מסוימים קדושות. בקריאת שופנהאואר, כמעט מתקבל הרושם שהוא דאג לבעלי חיים יותר מאשר לבני אדם. היהדות אינה הולכת באף אחת משתי הדרכים הללו. אבל היא כן רואה בבעלי חיים יצורים בעלי תודעה. הם אולי לא חושבים או מדברים, אבל הם כן מרגישים. הם מסוגלים למצוקה. יש דבר כזה צער בעלי חיים, וככל האפשר יש להימנע מכך.
כך, למשל, בספר "קי טצה" אנו קוראים:
אל תחסום שור כשהוא דורש תבואה.
מה שמרשים בחוק הזה הוא שהוא מקביל גם להוראות הנוגעות לבני אדם:
כי תבוא בכרם רעך, תאכל ענבים כרצונך לשביעת רעבונך, אך בכלי אשר לך, לא תשים. כי תבוא בתבוא בעמך של רעך, תיקח את השבלים בידך, אך בתבואת רעך, לא תרים מגל.
העיקרון זהה בשני המקרים: אכזרי הוא למנוע מאלה שעובדים עם מזון לאכול חלק ממנו. אין ספק שבמקרה של בני אדם קיים איזון עדין של אחריות הדדית. המעסיק חייב לאפשר לעובד שלו לאכול, אך אסור לעובד לעסוק בגניבה קטנה. אך ההקבלה מלמדת. גם לבעלי חיים יש רגשות ויש לכבד אותם.
עוד חוק:
אל תחרוש עם שור וחמור גם יחד.
כאן, שני עקרונות עומדים על הפרק. הראשון הוא הימנעות מאכזריות. השור חזק יותר מחמור. הציפייה מהחמור לעשות את עבודתו של שור אינה הוגנת. את העיקרון השני ניתן לראות לפי ההקשר:
אל תזרע שני מיני זרעים בכרמך, כי אם תעשה זאת, לא רק היבול שתזרע, אלא גם פרי הכרם יטמא.
אל תחרוש עם שור וחמור גם יחד.
אל תלבשו בגדים עשויים צמר ופשתן ארוגים יחד.
העיקרון הבסיסי של שלושת החוקים הוא כבוד למגוון הביולוגי ולשלמות המינים. זוהי דוגמה טובה לאחד המאפיינים הבסיסיים של ההלכה היהודית, דהיינו שיש להבין את היהדות כמכלול. אלוהים המחוקק הוא גם אלוהים הבורא ואלוהים הגואל. ישנם חוקים המהדהדים את תולדות הגאולה ("וזכרת כי עבדים היית במצרים"). ישנם גם חוקים הנובעים ממבנה הבריאה. החוקים הנ"ל – נגד זרעים מעורבים, בעלי חיים מעורבים, בד מעורב – מקורם בפרק הראשון של ספר בראשית:
העיקרון הבסיסי של שלושת החוקים הוא כבוד למגוון הביולוגי ולשלמות המינים. זוהי דוגמה טובה לאחד המאפיינים הבסיסיים של ההלכה היהודית, דהיינו שיש להבין את היהדות כמכלול. אלוהים המחוקק הוא גם אלוהים הבורא ואלוהים הגואל. ישנם חוקים המהדהדים את תולדות הגאולה ("וזכרת כי עבדים היית במצרים"). ישנם גם חוקים הנובעים ממבנה הבריאה. החוקים שלמעלה – נגד זרעים מעורבים, בעלי חיים מעורבים, ואז אמר אלוהים "תעשה הארץ דשא עשב נושא זרע ועץ על הארץ פרי זרע בו למינהו". וכך היה. ותעשה הארץ דשא: עשב נושא זרע למינהו ועץ נושא זרע למינהו. וירא אלוהים כי טוב… בד מעורב – מקורם בפרק הראשון של ספר בראשית:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּעֲשׂוֹת הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָיהּ בְּהֵמָה וּרְמַצְשׁ הָאָרֶץ וּבְהֵמָה לְמִינָּהּ וַיְהִי כֵּן וַיַּעֲשׂוֹת אֱלֹהִים אֶת-הַבְּהֵמָה לְמִינָיהּ וְכָל-מֶרֶץ הַרְמַצְשׁ הָאָרֶץ לְמִינָיהּ וַיֵּרָא אֱלֹהִים כִּי טוֹב׃
החזרה חד משמעית, וכך גם הרמיזה: בריאה היא טובה כאשר מכובדים גבולות בין סוגים שונים. זהו קול הכוהנים ביהדות, קול הסדר והכבוד לשוני, הקול ש"מבדיל" דבר אחד ממשנהו ומכיר במקומו של כל אחד באקולוגיה של ההוויה.
הפרט המרתק ביותר בחקיקת בעלי החיים בסדרה הוא חוק "שילוח הציפור האם":
כִּי תִּתְפָּגֵא קֵן צִפּוֹר לִד הַדֶּרֶךְ, אוֹ עַל הָאָרֶץ, וְהָאֵם יוֹשְׁבֶת עַל הַגָּזָרִים אוֹ עַל הַבִּיצִים, אַל תִּקַּח אֶת הָאֵם עִם הָאֵלֶּה. טַבָּתֵךְ אֶת הָאֵלֶּה תִּשְׁלֹחַ, וְהָדַר לִשְׁלֹחַ אֶת הָאֵלֶּה, לְמַעַן יְהִי טוֹב לְךָ וְתַהֲרִיכוּ יָמִים.
רבות נכתב על מצווה זו. כאן אדון רק בניתוח שנתן משה הרמב"ם, המרתק במורכבותו.
חוק המופיע פעמיים במשנה (ברכות ה', ג', מגילה ד', ט') קובע שאם מתפלל אומר "עד קן ציפור רחמיך", יש להשתיק אותו. התלמוד מציע שני הסברים אפשריים, אחד מהם הוא שתפילה כזו "גורמת להיראות כאילו מידות ה' הן [ביטוי של] רחמים, ואילו למעשה הן [סתם] גזירות". הן בפירושו למשנה והן בקודקו, משנה תורה (תפילה ט', ז') הרמב"ם מאמץ דעה זו ומוסיף הסבר: אם הסיבה לשליחת הציפור האם הייתה רחמים אלוהיים כלפי בעלי חיים, אזי, באופן עקבי, ה' היה צריך לאסור הריגת בעלי חיים למאכל. לכן יש לפרש את החוק כ"מצוה לא רציונלית [מצווה שמעית] שאין לה סיבה".
במדריך הנבוכים (ג', 48) הוא מאמץ גישה הפוכה. שם הוא דוחה את עצם הרעיון שיש מצוות שאין להן סיבה. בהחיל זאת על חוקי התורה בנוגע לבעלי חיים, הוא אומר שאכילת בשר הכרחית לבריאות האדם. זו הסיבה שהריגת בעלי חיים מסוימים למאכל מותרת. שחיטה, לעומת זאת, נקבעה משום שזוהי הדרך הקלה ביותר להרוג בעל חיים (על פי המחקר המדעי האחרון, היא עדיין כזו). הוא ממשיך:
אסור גם להרוג בעל חיים עם גוזליו באותו היום, על מנת לרסן אנשים ולמנוע מהם להרוג את שניהם יחד באופן שהגוזל ייהרג לעיני האם, שכן כאבן של בעלי החיים בנסיבות כאלה גדול מאוד. אין הבדל במקרה זה בין כאבם של בני אדם לכאבם של יצורים חיים אחרים, שכן אהבתה ורכותה של האם לגוזל אינם נוצרים על ידי היגיון אלא על ידי דמיון, ויכולת זו קיימת לא רק באדם אלא גם ברוב היצורים החיים… אותה סיבה חלה על החוק הקובע שעלינו לתת לציפור האם לעוף משם כשאנו לוקחים את הגוזלים…
לפיכך, הרמב"ם, בניגוד לעמדתו בקוד שלו, טוען כי לחוק אכן יש רחמים או חמלה כהיגיון שלו. יתר על כן, מה שהוא מבקש להימנע מגרימת אינו כאב פיזי אלא כאב פסיכולוגי. דבריו של הרמב"ם כאן צופים ממצאים אחרונים בסוציו-ביולוגיה המצביעים על כך שמינים רבים אכן דומים לבני אדם ביכולתם ליצור קבוצות, לעסוק באלטרואיזם הדדי ולהפגין מגוון רגשות. למעשה – כפי שמרמז החוק המקראי – כמעט תמיד האם היא זו שיוצרת קשר מתמשך עם הצעירים. בקרב בעלי חיים, אבהות בדרך כלל הרבה פחות מפותחת. לפיכך, דאגתה של התורה לחיה או לציפור האם מבוססת אמפירית היטב.
במקום אחר במדריך (ג', יז), הרמב"ם נוקט עמדה נוספת. ביחס לבני אדם, ההשגחה האלוהית משתרעת על פרטים; בקרב בעלי חיים, רק על מינים. הסיבה שאסור לנו לגרום כאב לבעלי חיים אינה משום שהתורה דואגת לבעלי חיים, אלא משום שהיא דואגת לנו. בני אדם לא צריכים להיות אכזריים:
יש כלל שנקבע על ידי חכמינו שאסור בתורה לגרום כאב לבהמה. כלל זה מבוסס על דבריו [של המלאך לבלעם]: "למה הכתה את חמורך?" מטרת כלל זה היא להפוך אותנו לשלמים, שלא נאמן הרגלים אכזריים, ושלא נגרום כאב לחינם לאחרים – להיפך, עלינו להיות מוכנים לגלות רחמים ורחמים לכל היצורים החיים, אלא אם כן הצורך דורש את ההיפך.
הרמב"ם מאמץ אפוא שלוש דעות לכאורה סותרות:
- חוק הציפור האם הוא צו אלוהי ללא סיבה,
- זה נועד לחסוך לאם הציפור כאב רגשי,
- זה נועד להשפיע עלינו, לא על החיה, על ידי כך שהוא מאמן אותנו לא להיות אכזריים.
למעשה, שלושתם נכונים, כי הם עונים על שאלות שונות.
הורה אומר לילד קטן ללכת לישון מוקדם. הילד מציית מתוך כבוד לסמכות ההורית, אך זו לא הסיבה שההורה נתן את הפקודה. מנקודת מבטה של ההורה, זה היה משום שהיא מבינה את הצורך של הילד בשינה. כמו כן, יש הבדל בין הסיבה שאנו מצייתים לחוק הארץ (אחרת הסדר היה קורס) לבין הסיבה שחוק מסוים נחקק. הצעה 1 לעיל מספרת לנו מדוע עלינו לציית לציווי לשלוח את ציפור האם, לא מדוע היא נצטווה מלכתחילה. עלינו לציית לה משום שזוהי צו אלוהי.
אם נעבור לסיבה לחוק מסוים, יש הבדל בין דאגות מיידיות לדאגות סופיות. נניח שיש חוק נגד פליטות דלק מסוימות. הסיבה המיידית עשויה להיות שהן תורמות להתחממות כדור הארץ, מה שפוגע באקולוגיה של כדור הארץ. "אז מה?" מישהו עשוי לומר. "ההשפעות הגרועות ביותר של ההתחממות הגלובלית יורגשו במקומות רחוקים מכאן, וחוץ מזה, עד שהן יקרו אף אחד מאיתנו לא יהיה בחיים." אדם כזה צריך ללמוד, לא על התחממות כדור הארץ אלא על משהו אחר לגמרי, כלומר האחריות הקולקטיבית שלנו כלפי האנושות וכלפי הדורות הבאים.
במקרה של האם, 2. אומר לנו את הסיבה המיידית. לאפשר לאם להיות עדה למותו של גוזל שלה זה אכזרי. "אז מה?" מישהו אולי יאמר. "ציפור היא רק בעל חיים, לא בן אדם, ולבעלי חיים אין זכויות." כדי לענות על כך עלינו לעבור מסיבות מיידיות לסיבות סופיות. "אכזריות היא דבר רע בין אם היא מיושמת כלפי בעלי חיים או כלפי בני אדם – לא בגלל שלבעלי חיים יש זכויות אלא בגלל שיש לנו חובות. החובה לא להיות אכזריים מבוססת בסופו של דבר על הצורך לרכוש מידה טובה ולהיפטר מחטא. ההקשר העיקרי של מידות טובות הוא הקשר בין בני אדם. אבל מידות טובות הן בלתי ניתנות לחלוקה. אלה שמתאכזבים כלפי בעלי חיים מתאכזרים לעתים קרובות כלפי אנשים. אכזריות כלפי בעלי חיים אסורה לא רק בגלל השפעתה על בעלי חיים אלא גם בגלל השפעתה עלינו." מכאן טענה 3. מעניין לציין, שהניתוח של הרמב"ם חזר על עצמו כמעט בדיוק, שש מאות שנים מאוחר יותר, על ידי הפילוסוף הגדול ביותר של הזמנים המודרניים, עמנואל קאנט.
לפיכך אנו מתחילים להבין את הדקויות של גישתה של התורה לאתיקה. בני ישראל נצטוו ליצור חברה אידיאלית. אך זוהי לא עבודה של יום אחד, אלא של מאות שנים. מכאן חזונה של התורה על מסע של צעדים קטנים. כל אחד מחוקי כי תצא מוצדק כשלעצמו, אך כאשר הם נלקחים יחד ונהוגים במשך דורות רבים, הם מתחילים להיות בעלי השפעות גדולות יותר. בעלים ונשים, מעסיקים ועובדים, לומדים שמערכת יחסים בנויה על כבוד, לא על שימוש בכוח (פיזי או כלכלי). אט אט הסיבות שגורמות לבני אדם לרכוש אחרים כעבדים מאבדות את הלגיטימיות שלהן. רק אז ניתן לבטל את העבדות. וכן הלאה.
בתוך אקולוגיה מוסרית זו, לכבוד לבעלי חיים יש מקום משמעותי. גם בעלי חיים הם חלק מבריאה אלוהית. יש להם שלמות משלהם בתכנית הדברים. יתרה מכך – כפי שאנו מגלים כעת – הם קרובים הרבה יותר לבני אדם ממה שחשבו פילוסופים כמו דקארט. מה שמתגלה מחדש על ידי המדע היה ידוע ליהודים מזמן משום שגיבורי התנ"ך הגדולים – אברהם, משה, דוד – היו רועים. הם חיו את שנותיהם המעצבות בשמירה ובטיפול בבעלי חיים. זו הייתה ההדרכה הראשונה שלהם במנהיגות, והם ידעו שזו דרך אחת להבין את אלוקים עצמו ("ה' רועי").
התורה גם מבינה מה אנו בסכנה לשכוח – שחיי המוסר מורכבים מכדי לסכם אותם במושג אחד כמו "זכויות". בנוסף לזכויות, ישנן חובות – ויכולות להיות חובות ללא זכויות מקבילות. לבעלי חיים אין זכויות משום שהם אינם סוכנים מוסריים. אף על פי כן, יש לנו חובות כלפיהם. אחת החובות הללו, המתבטאת בחוקי תורה רבים, היא לא לגרום להם כאב מיותר, וזה כולל, במקרה של הציפור האם, כאב נפשי.
התורה מרמזת שאנו הופכים למה שאנו סוגדים לו. ברוב הזמנים, עתיקים ומודרניים, אנשים סגדו לכוח. יהודים למדו מוקדם שעבודת כוח היא עבודת אלילים. כוח מרומם חלק אחד של הבריאה על ידי צמצום חלק אחר. אלוהי אברהם אינו אלוהי של חלק אלא של השלם. לכן חברה המבוססת על תורה מכבדת את השלם, במיוחד את חסרי האונים. מכאן הדגש העקבי ב"כי תצא" על הקטגוריות השונות של אנשים פגיעים – נשים, עובדים, לווים, בעלי חיים – שכל אחד מהם מנוצל, מנוצל ומנוצל לעתים קרובות. כך לא אתם, עמי, רשאים להתנהג, אומר אלוהים. כך אתם מתחילים מסע שסופו חברה של כבוד לשלמות הבריאה. צעדים קטנים ליעד משמעותי.
הרב לורד ג'ונתן סאקס, מנהיג דתי בינלאומי, פילוסוף, סופר עטור פרסים וקול מוסרי מוערך, זכה בפרס טמפלטון לשנת 2016 כהוקרה על "תרומותיו יוצאות הדופן לאישור המימד הרוחני של החיים". הרב סאקס, שתואר על ידי הוד מעלתו נסיך ויילס כ"אור לאומה זו" ועל ידי ראש ממשלת בריטניה לשעבר טוני בלייר כ"ענק אינטלקטואלי", הוא תורם תדיר ומבוקש לרדיו, לטלוויזיה ולתקשורת בבריטניה וברחבי העולם. מאמר זה זמין באתר האינטרנט שלו כאן.