השורשים הרוחניים של המשבר הסביבתי

מאמר ארוך יותר ללימוד מעמיק יותר

מאת הרב יונתן נריל

בני אדם מאמינים, ביהירותם, שאם ימשיכו לפתח את העולם על בסיס מדע וטכנולוגיה מתפתחים ללא הרף, הם יגיעו בסופו של דבר לסביבה שתאפשר לכולם סיפוק בלתי מוגבל של החושים וחיים של נוחות והנאה בלתי מוגבלים. לא יכולה להיות טעות גדולה מזו.

–הרב אליהו דסלר [1]

בימינו אנו מתחילים לחזות באיזון האקולוגי של כדור הארץ להיחלשות עקב השפעת האדם: יערות גשם מתכווצים, מדבריות מתרחבים, יערות נשרפים, כדור הארץ מתחמם.[2] מה מניע את הידרדרות העולם הטבעי? אין ספק שישנן סיבות פיזיות, כמו גם מבנים חברתיים עמוקים יותר הגורמים לאתגרים הסביבתיים שלנו. עם זאת, תשובה לשאלה 'דלקים מאובנים' או 'שימוש בעץ' או אפילו 'צרכנות' תספק תשובות חלקיות בלבד.

מעבר לסיבות הפיזיות, המשבר הסביבתי מעביר מסר עמוק יותר. ההידרדרות הנרחבת של העולם הטבעי מעידה על כך שאורח חיינו אינו מאוזן. לפיכך, המשבר הסביבתי משקף גם משבר רוחני. שיבושים אקולוגיים משקפים את חוסר האיזון הפנימי בקרב מיליארדי בני אדם. השינוי הנדרש מאיתנו כדי לתקן זאת הוא, במידה ניכרת, בעל אופי רוחני.

התלמוד מלמד כי בית המקדש הראשון והשני חרבו בגלל חטאי ישראל: בית המקדש הראשון בגלל עבודת אלילים, עריות מינית ושפיכות דמים, ובית המקדש השני בגלל שנאה חסרת טעם.[3] המהר"ל מפראג מסביר כי "חורבן [בית המקדש הראשון התרחש] כאשר לא היה ראוי שהשכינה [נוכחות אלוהית] תשכון בתוכם, כלומר, כאשר [העם היהודי] טמא את בית המקדש, כפי שאינו שוכן אלוהים בתוך טומאתם".[4] ברמה הפיזית הקרובה, הבבלים הרסו את בית המקדש הראשון והרומאים את בית המקדש השני. אך ברמה הסופית, חז"ל מלמדים כי מעשי העם היהודי קבעו את גורל בית המקדש.

כדי להדגים נקודה זו, חז"ל מתעדים סיפור רב עוצמה על המצביא הבבלי נבוזראדן לאחר שהצית את בית המקדש הראשון. "לבו הייתה עתה שמחה [עם ניצחונו], כאשר יצאה אליו קול מן השמים ואמרה לו: 'הרגת עם מת, שרפת בית מקדש שכבר נשרף…'[5] ברמה הפיזית, בית המקדש לא 'כבר נשרף' – הכהנים הביאו קורבנות זמן קצר לפני שנהרס. במקום זאת, התלמוד מדבר על הידרדרות רוחנית שפינתה את מקומה להרס המבנה הפיזי.

התמודדות עם המשבר הסביבתי מהשורש

התלמוד מראה לנו שכדי להבין באמת בעיה, עלינו להסתכל מתחת לפני השטח שלה כדי להבין את הסיבות הבסיסיות, אשר מתמקדות לא בבריאות הפיזית אלא בבריאות הרוחנית של בני האדם. אם רואים רק סיבות פיזיות (כמו, במקרה של בית המקדש, צבאות זרים), ייתכן שגוי לראותן כסיבה היחידה להתרחשות התוצאה. התגובה לבעיה, אם כן, תהיה מוגבלת גם לרמה הפיזית בלבד. עם זאת, אם נזניח את המקור הרוחני הבסיסי, הבעיה תמשיך לצוץ שוב בצורות פיזיות שונות, ותצמח מהשורש הבסיסי. מצד שני, כפי שלימד רבי שלמה בן אדרת (הרשב"א, ספרד, המאה ה-13), כאשר מטפלים בשורשי הבעיה, הבעיות החיצוניות נעלמות באופן טבעי.[6]

הדפוס הרגיל שלנו כיום הוא לפנות למדענים ולפוליטיקאים לקבלת פתרונות טכנולוגיים לאתגרים הסביבתיים שלנו. אם הבעיה היא יותר מדי פחמן באטמוספירה ושימוש רב מדי בדלקים מאובנים, הפתרון חייב להיות מכוניות הידרדרות, נורות ליבון ופתרונות טכנולוגיים אחרים. אך פתרונות אלה אינם מספיקים כדי לטפל בבעיות הגלובליות של ימינו. לדוגמה, בעיית ההתמודדות עם שינויי האקלים ואתגרים סביבתיים משמעותיים אחרים אינה ניתנת לפתרון באמצעות טכנולוגיה בלבד, אלא גם דורשת מאנשים לשנות את עמדותיהם ופעולותיהם בנוגע לשימוש באנרגיה. דו"ח של המכון הגלובלי של מקינזי ציין כיצד סין מסתמכת על תחנות כוח פחמיות כדי לייצר עד 85% מהחשמל שלה. הדו"ח העריך שאם סין, מובילה מתפתחת בתחום המכוניות החשמליות, תחליף מכוניות המונעות בבנזין במכוניות חשמליות בגודל דומה, היא תפחית את פליטות גזי החממה ממכוניות אלה רק ב-19 אחוזים.[7] הסיבה לכך היא שמכוניות חשמליות ישתמשו באנרגיה הנוצרת משריפת פחם לחשמל שלהן. מדענים הצהירו כי האנושות חייבת להפחית את פליטותיה פי כמה וכמה על מנת להפחית את השפעת שינויי האקלים.

ההיבט החשוב והחזק ביותר של גישה סביבתית יהודית עשוי להיות ההבנה שלנו שאם לא נתקן את השורשים הרוחניים של משבר הסביבה, הבעיות המתפצלות החוצה לא יטופלו בצורה משמעותית. במהלך העשורים האחרונים ראינו וברמה מסוימת התמודדנו עם אתגרים סביבתיים רבים, החל מהפחתת דלדול שכבת האוזון ועד להפחתת אשפה באמצעות קמפיינים למחזור. ובכל זאת, בעיות סביבתיות ממשיכות לצוץ מהר יותר מבעבר; גם אם נטפל בבעיות של היום, נוכל לראות בבירור שקשיים נוספים צפויים לנו. הסיבה לכך היא שלא התייחסנו לאתגרים הסביבתיים שלנו מהשורש.

מהם השורשים הרוחניים של המשבר הסביבתי? כיצד שורשים אלה מניעים ניצול לרעה של העולם הטבעי? וכיצד נוכל לתקן שורשים אלה כיום?

הבה נחקור – דרך הפריזמה של הלימוד היהודי – כמה גורמים בסיסיים לאתגרים הסביבתיים העכשוויים שלנו. חלק מהשורשים הללו כוללים יהירות, חוסר ביטחון, רצון לכבוד, ניתוק האדם המודרני מהטבע ומאנשים אחרים, והצורך להרגיש בשליטה. נתמקד בשלושה: התחמקות מאחריות למעשיו של האדם, רצון לסיפוק חומרי מיידי וחוסר נוכחות.

לקיחת אחריות

להיות אחראי ולקיחת אחריות הם המפתח להיות אנושי. אלוהים שם את בני האדם בגן עדן "לעבדה ולשומרה", 'לעבדה ולהגן עליה'. רבי שלמה ריסקין מלמד כי להיות שומר פירושו להיות אחראי. זה ברור מאוד מתגובתו של קין לאלוהים כשנשאל על מקום הימצאו של הבל: "האם אני שומר אחי? (שומר) – במובן של הגנה". התנ"ך עונה באופן חד משמעי, כן! ברוח זו, רבי יוסף בער סולובייצ'יק לימד את הערך היהודי הליבה הזה: אני אחראי, משמע אני קיים.

לבני אדם יש את היכולת לבחור לעשות רע, ולכן האחריות שלנו לממש את חופש הבחירה שלנו כראוי היא עצומה.[8] אך בני אדם לא תמיד מצליחים באתגר של להיות אחראיים. למעשה, לאחר הוראה זו להיות מגן, התורה ממשיכה עם סיפור כישלונם של אדם וחוה לקחת אחריות על מעשיהם.[9] התלמוד מרחיב זאת ללקיחת אחריות על משפחתו, קהילתו ועולמו של האדם, כאשר אחרים יקשיבו לקריאתו של האדם לאחרים לשפר את דרכם.[10]

כיום, חוסר האחריות למעשינו מאפשר לנו להימנע מלהתייחס לאתגרים הסביבתיים המשמעותיים של העולם. אנו משתמשים במשאבי העולם – עצים, עפרות מינרלים, נפט – מבלי לתת תשומת לב מספקת לאופן שבו משאבים אלה מיוצרים, מועברים ומסולקים. סביר להניח שאיננו רואים את ההשפעות על האוויר והמים שלנו ועל בריאותם של אנשים במקומות רחוקים. כדי לעורר את הערך היהודי של אחריות, עלינו להרחיב את נקודת המבט שלנו כך שתכלול אנשים שאיננו מכירים, ואת ילדי הדור הבא. נשתמש במשאבים שלנו בצורה אחראית יותר אם נוכל להיות קשובים להשפעות הרחבות יותר של מעשינו.

הנטייה להימנע מאחריות משפיעה על רוב האנשים כיום. כדי לטפל בשורש זה בחייכם, נסו להרחיב את תחושת האחריות שלכם כלפי אחרים ואת ההשפעות הקטנות והבלתי נראות שלכם עליהם. לאחר מכן, חשבו על פעולה ספציפית אחת שתוכלו לעשות כדי לקחת אחריות גדולה יותר על האופן שבו אתם חיים וצורכים.

תשוקה להנאה

חכמים מלמדים שתשוקה או תאווה היא אחת משלוש תכונות המרחיקות אדם מהעולם.[11] כיום, אנו רואים שורש זה בצורת תשוקה לסיפוק חומרי מיידי – רכישה מתמדת של יותר, טוב יותר, שונה – הבגדים, הנעליים, המחשבים, הטלפונים הסלולריים החדשים ביותר.

אדם המונע על ידי תשוקה נוטה פחות לשקול את השפעת מעשיו, הן בייצור והן בצריכה. אם כל מה שאני רוצה זה את התוצר הסופי, אז סביר להניח שלא אשקול את ההשלכות של האמצעים המועסקים. אך אמצעים אלה – במיוחד בייצור מוצרי צריכה עבור מיליארדי אנשים – גורמים להכחדת מינים, מזהמים אוויר ומים ומשנים את מאזן האקלים של כדור הארץ.

אנו יכולים לטפל בשורש הרוחני הזה של המשבר הסביבתי על ידי כך שאנו שבע רצון ממה שיש לנו. כפי שאומרת המשנה בפרקי אבות, "מי עשיר? זה ששמח בגורלו".[12] השינוי במודעות לשביעות רצון ממה שיש הוא שמייצר עושר עבור אדם, ולא צבירת כסף או רכוש פיזי.

כדי לטפל בזה בחייכם, חשבו על דבר אחד שרציתם לקנות, שאתם יודעים שאתם לא באמת צריכים. לאחר מכן, בחרו לא לקנות אותו, בהתבסס על הלימוד של להיות שבע רצון ממה שכבר יש לכם. פעולה פשוטה זו עשויה להתחיל מפל של פעולות כשאתם משתפים אותו עם אחרים ולאפשר לו להשפיע על הבחירות העתידיות שלכם.

להיות נוכח ברגע

בחברה שלנו, אנו ממהרים ממשימה אחת לאחרת כמעט ללא רגע לעצור ולהרהר בשבוע עבודה ארוך. התרבות שלנו אומרת לנו לעשות יותר, לעבוד קשה יותר ולקנות יותר – מעגל אינסופי שפוגע בשלווה הנפשית שלנו וגורם להשפעות אדירות על הסביבה שלנו. בכך שאיננו נוכחים ברגע, אנו מאבדים את מה שחשוב באמת. הקצב הקדחתני שלנו מוביל לשימוש במשאבי כדור הארץ שלנו מהר יותר ממה שניתן לחדש אותם, ומשאיר מעט מדי לאחרים ולדורות הבאים.

כמו בשתי התכונות הקודמות, חוסר נוכחות מוביל אדם להתעלם מההשפעה שיש לפעולתו על אנשים אחרים ועל העולם הטבעי. הפתרון, אם כן, הוא לטפח את תכונת הנוכחות.

כיצד יכול אדם לטפח תכונה זו בתוכו? על ידי מודעות ומודעות לרגע הנוכחי. מחבר התהילים, דוד המלך, מלמד: "אֶת-אֱלֹהִים אֶלֶקְנִי תָּמִיד" – 'שִׁוִּיתִי ה' לְנַגְדִּי תָּמִיד'.[13] המודעות לכך שאלוקים תמיד נוכח איתנו מאפשרת לאדם 'להתיידד עם הרגע הנוכחי',[14] משום שהוא יודע שכל מה שקורה עכשיו נובע מהמקור העליון.[15]

הרב דניאל כהן עוזר לנו להבין מה המשמעות של להיות נוכח:

נניח, למשל, שאתם מביטים בפניו המתוקות של ילד קטן, מאושרות וזוהרות כשהוא אוחז בנר, תוססות חיים ונוכחות. נניח, אם כן, הייתם מרככים את מבטכם ואת רגשותיכם, ופשוט נוכחים ברגע היקר הזה; לא בשיפוטיות, לא במחשבה, אלא בנוכחות פשוטה ומתוקה. החיבור הראשוני שלכם למה שקיים באותו רגע אכן עשוי להיות דרך עיניכם, אך ככל שתתרככו אל מה שנמצא כאן, החוויה שלכם תהפוך ליותר "תהודה" עם החיים הזוהרים, עם החום הזה של תחושה חיונית, עם משהו שאתם, והילד הזה, חולקים ומאוחדים על ידו. ייתכן שיעבור רק רגע, לפני שתחשבו "כמה יפה" או "כמה חמוד" או "איפה המצלמה, אני לעולם לא רוצה לשכוח את זה"… אבל באותו רגע, פניו של הילד, אותה תחושת טוב, הופכות לחלונות לכל מה שקיים, לכל הבריאה בחיוניותה, בטובה ובאורה.[16]

נוכחות משביעה את האדם מבחינה רוחנית ומטפחת ענווה וצניעות. אדם הופך פחות מונע לצריכה חומרית מזיקה לסביבה, ויותר מודע לאופן שבו הצריכה שלו משפיעה על אחרים.

דרך אחת לטפח נוכחות היא על ידי האטה ומנוחה בשבת היהודית. לקיחת יום אחד בשבוע להיות עם עצמך, המשפחה והקהילה יכולה לקדם שינויים רוחניים עדינים בתוך אדם. הצעה זו להיות נוכח ברגע בשבת חלה גם על אנשים שכיום "שומרי שבת". שימוש בשבת כדי להאט וליצור רגעים של נוכחות יכול לעשות הבדל גדול עבור כולנו.

חוט משותף: חשיבה לטווח ארוך

לשלושת השורשים הללו – הימנעות מאחריות, כניעה לתשוקה לסיפוק מיידי וחוסר נוכחות ברגע – יש חוט משותף. כל אחד מהם מוביל אותנו להתעלם מההשפעות שיהיו לפעולתנו בעתיד.

המסורת היהודית מלמדת, "החכם רואה את עיניו בראשו".[17] חז"ל למדים מכך שאדם חכם צופה את מה שיקרה עוד בתחילת מעשה.[18] לפיכך, כאשר אלכסנדר הגדול שאל את חז"ל, "מי נקרא 'חכם'?" הם ענו לו, "האדם הרואה את תוצאות המעשה".[19] הרמב"ם מבין זאת כמשמעותו שאדם בהווה מסוגל לראות את ההשפעה שתהיה למעשיו בעתיד.[20] הוא מדגיש שחז"ל מלמדים על ההווה – אדם שרואה ברגע הנוכחי את מה שעשוי להיות בעתיד.

באופן אירוני, להיות יותר נוכח ברגע הנוכחי עוזר לאדם לפעול עם דאגה רבה יותר לעתיד, על ידי התבססות על מה שחשוב עכשיו ולעתיד. נוכחות וראיית הנולד הולכות יד ביד: מי שנוכח באמת עם מה שהוא עושה יוכל לחוש טוב יותר איזו השפעה תהיה לפעולתו.

כיום אנו זקוקים נואשות לחשיבה ארוכת טווח זו כשאנו ניגשים לאתגרים הסביבתיים המורכבים שלנו. למרות ששינויי האקלים זוכים לתשומת הלב הרבה ביותר, הבעיות שלנו משתרעות מעבר לסוגיה היחידה הזו. המדען זוכה פרס פוליצר, ג'ארד דיימונד, מזהה את מה שהוא רואה כשנים עשר הבעיות הסביבתיות הגדולות ביותר כיום, ביניהן מחסור במים, דיג יתר, המלחת קרקע ואובדן המגוון הביולוגי.[21] כיום, דיימונד כותב ששתים עשר הבעיות הללו הן כמו פצצות זמן בחברה המודרנית שלנו, שלכל אחת מהן נתיכים של פחות מ-50 שנה.[22] ברור שנדרש שינוי תרבותי ורוחני מהותי יותר.

תורתנו היהודית מאופיינת בחשיבה לטווח ארוך. תפילותינו מתייחסות לבית המקדש שנבנה לפני כ-3,000 שנה ונהרס לראשונה לפני למעלה מ-2,500 שנה. לשם השוואה, כאשר מדענים כותבים על שיבושים אקולוגיים צפויים בשנת 2050 – בעוד 41 שנים, כאשר אנו או ילדינו צפויים לחיות – אנו עשויים לפסול את אזהרותיהם כאזהרות ארוכות טווח חסרות חשיבות. אך אנו עושים זאת בניגוד לחוכמת חכמינו.

כיום, ראיית הנולד שלנו חייבת להיות מושפעת ממודעות עולמית ואקולוגית, כמו גם מערכים יהודיים. חוכמת המסורת שלנו היא עצומה וגישה למסרים הרוחניים העמוקים שלה תהיה קריטית בהתמודדות עם האתגרים הסביבתיים של ימינו מהשורש. אנו יכולים להרים את רצונותינו ולקחת אחריות רבה יותר על מעשינו. על ידי לקיחת אחריות, התנגדות לדחפים שלנו לקנות את מה שאנחנו לא צריכים, ונוכחות ברגע, אנו יכולים לעשות שינוי משמעותי בהגנה על הסביבה ובטיפול באתגרים הסביבתיים שלנו מהשורש.

המסר של חז"ל לאלכסנדר הגדול נותר רלוונטי עבורנו, עבור העולם המערבי, ועבור העולם כולו כיום: היו נוכחים כעת לתוצאות מעשיכם. פעולה נבונה הנובעת מחשיבה כזו תציב דוגמה לעולם – אור לגויים – שתוכל לעורר את האנושות לחיות באופן בר-קיימא.

משאב זה הוא חלק משנת הלמידה היהודית בנושא הסביבה של כנפי נשרים, בשיתוף פעולה עם Jewcology.com, בתמיכת קהילת ROI, קהילה של צעירים וחדשנים יהודים שנוסדה על ידי לין שוסטרמן, וקרן Shedlin Outreach.

הערות:

[1] לשאוף לאמת, כרך 3, תרגום לאנגלית שפורסם ב-1989. "הפילוסופיה ההרסנית של המטריאליזם", הרצאה שניתנה בגייטסהד ב-1944, עמ' 143.

[2] בנוגע לדעיכת יערות כתוצאה משינויי אקלים, ראו "עם מותם של יערות, אובדן של מגיני אקלים מרכזיים", ג'סטין גיליס, הניו יורק טיימס, 1/10/2011

[3] תלמוד בבלי, מסכת יומא ט ב.

[4] ספר נצח ישראל, פרק ד', עמ' 58-9, תרגום מאת המחבר. באופן דומה, רבי שלום נח ברזובסקי לימד על שני בתי המקדש כי "חטאי ישראל גרמו להפסקת ההשפעה הקדושה והנעלה מאת ה', ואז לא היה יכול להיות איחוד עליון [בין ישראל ל']… מכיוון שנלקח כוחו של בית המקדש, נחרב בית המקדש מעצמו". ספר נתיבות שלום: במדבר, עמ' 210, תרגום מאת המחבר.

[5] תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין 96 ע"ב, תרגום מעובד על ידי המחבר מתרגום ספריית הקלאסיקה היהודית. התלמוד מלמד כיצד נבוזראדן פרץ לבדו את חומות ירושלים, הכה את מגיני ירושלים והצית את בית המקדש. כשהיה גאה על מעשיו, ירד קול מן השמים ואמר לו את הנ"ל.

[6] חידושי הרשב"א לתלמוד בבלי, מסכת נידה, עמ' יא ע"א. הוא אמר זאת בנוגע להלכות נידה. ראה גם בית יוסף לטור, יורה דעה קפ"ד, ו'. רבי משה חיים לוצאטו אמר משפט כללי יותר שכדי לטפל במחלה מהשורש, יש לעקור את הגורם (דעת תבונות/לב יודע, תרגום שרגא סילברשטיין, הוצאת פלדהיים: 1982, עמ' 304).

[7] "העלאתהטעינהשלהרכבהחשמלי: הזדמנות לרכב חשמלי" פול גאו ואחרים, אוקטובר 2008, עמ' 9.

[8] הרב עובדיה ספורנו, פירוש לבראשית א, כג

[9] ראה בראשית ג':8-13

[10] תלמוד בבלי, מסכת שבת, עמ' 54ב.

[11] ה"שפת אמת" מצטט תורה זו של חז"ל בפירושו לספר במדבר, פרשת בהעלותך, שנת תרמ"ד.

[12] פרק אבות ד, א, בשם בן זומא

[13] תהילים ט"ז:ח, תרגום מאת המחבר.

[14] אקהרט טולה כותב בהרחבה על כך ועל טיפוח נוכחות בספריו "כוחו של עכשיו" ו"כדור הארץ החדש", ומספק טכניקות מעשיות כיצד לעשות זאת.

[15] הרב שלום ארוש בספרו "גן אמונה" מתמקד בחשיבות האמונה, הקשורה לנוכחות במתרחש.

[16] "חנוכה ואור הכלים הקטנים", מאמר שלא פורסם, דצמבר 2010.

[17] קהלת ב':14, תרגום ארטסקרול.

[18] תלמוד ירושלמי, מסכת סוטה ח, י.

[19] תלמוד בבלי, מסכת תמיד לב ע"א. תרגום מאת המחבר. באופן דומה, פרקי אבות (פרק ב', סעיפים י' ו-י"ג) מלמד כי "חמישה תלמידים [עיקריים] היו לרבי יוחנן בן זכאי… אמר להם: צאו והבחינו באיזו דרך ראויה על האדם להיצמד. רבי שמעון אומר: הרואה את תוצאות מעשה". (הראה את הנולד). תרגום מאת ארטסקרול.

[20] הרמב"ם, פירוש המשנה לאבות ב', ט', המבוסס על תרגום לעברית של רבי יוסף קאפח מערבית.

[21] Collapse, עמ' 487. הוא מפרט את שתים עשרה הבעיות הסביבתיות החמורות ביותר כדלקמן: 1) הרס בתי גידול טבעיים 2) דיג יתר וההשפעה הסביבתית של חקלאות ימית 3) אובדן מגוון ביולוגי. 4) סחף קרקע והמלחה 5) תקרות אנרגיה להפקת דלקים מאובנים 6) ניצול יתר של מים מתוקים 7) שימוש או הסטת אור שמש למטרות אנושיות לעומת מתן אפשרות לשימוש בו לצמחים 8) השפעות כימיקלים על העולם הטבעי ועל בני האדם 9) מינים זרים 10) פליטות המובילות לדלדול שכבת האוזון ושינויי אקלים 11) גידול אוכלוסין 12) צריכה אנושית.

[22] קולפס, הוצאת ויקינג: ניו יורק, 2005, עמ' 498.